Clínica psicanalítica decolonial

Uma clínica psicanalítica decolonial reconhece que a existência do sujeito está entrelaçada à história coletiva da qual faz parte. Não se trata de criar uma nova técnica ou abandonar os fundamentos da psicanálise, mas de afirmar que o sofrimento psíquico não nasce apenas do interior de uma pessoa, e sim que ele também se produz nas relações, nas heranças históricas e nas estruturas de poder que atravessam e constituem os modos de ser e estar no mundo. O termo decolonial aponta para uma sensibilidade que desnaturaliza essas estruturas: aquelas que organizaram, e ainda organizam, o laço social.

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A partir dessa compreensão, a escuta se orienta tanto pelas questões singulares de cada paciente, quanto pela consideração de que, em determinadas situações, o sofrimento não se reduz apenas à história pessoal, mas se inscreve em uma sociedade que ainda reproduz hierarquias herdadas da colonização. A ética decolonial fundamenta, assim, uma clínica pluri-versal, na qual diferentes existências, temporalidades e saberes possam ser escutados sem serem reduzidos a enquadramentos prévios.

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A perspectiva que proponho construir e exercer busca propiciar um espaço acolhedor à diferença. Tanto àquela marcada socialmente (como raça, gênero, sexualidade, classe, origem ou deficiência), quanto à diferença daquilo que, a partir dessa(s) marca(s), o sujeito construiu de si próprio ao internalizar as narrativas depreciativas dos outros. É uma clínica que aposta na possibilidade de cada paciente encontrar a própria potência e de inscrever sua singularidade no mundo.

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Essa posição não parte de categorias fixas nem de recortes pré-estabelecidos, mas da escuta do sofrimento tal como ele se apresenta em cada história. Quando esse sofrimento é atravessado por experiências de subalternização ligadas aos marcadores sociais, a clínica decolonial não as trata como pano de fundo irrelevante nem como sendo atributos apenas do sujeito. Elas podem ser nomeadas e elaboradas, permitindo discernir quando o sofrimento decorre de violências concretas e quando se articula a repetições, projeções ou defesas que fazem parte da própria história.

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Por que a cultura impacta o modo como você sofre?

Freud já dizia que toda psicologia é uma psicologia social. Não há como separar as subjetividades das culturas às quais pertencem. As histórias e as culturas brasileiras entrelaçam o nosso mundo e produzem quem somos, atravessando nossos modos de sentir, desejar, sofrer e nos relacionar.

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Muitas dessas culturas carregam marcas da colonização que ainda persistem na sociedade. A colonialidade do ser e do saber, por exemplo, hierarquiza pessoas e conhecimentos, segrega e exclui o que foge dessa perspectiva de mundo. Essa lógica valoriza apenas modos de ser eurocêntricos e relega a segundo plano quem — ou o que — não se adequa a essa norma.

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A prática conhecida como “cura gay” é um caso evidente dessa colonialidade: ela caminha no sentido oposto ao reconhecimento da singularidade e intensifica o sofrimento por meio de culpa, vergonha, auto-ódio.

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Na socialização masculina, observamos uma dinâmica semelhante. A masculinidade hegemônica estabelece como critério de reconhecimento a performance de um modelo cisheteronormativo, associado à provisão, ao controle e ao silenciamento dos afetos. A mesma norma que organiza o pertencimento entre os homens pode tornar-se fonte de sofrimento quando alguém não se encaixa nesse padrão ou quando a própria vida exige respostas que escapam a esse script.

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A colonialidade também opera na clínica quando um terapeuta diagnostica o sofrimento de uma pessoa negra, decorrente de uma vivência real de racismo, como se o problema estivesse nela mesma, e não na estrutura que a oprime. Isso ocorre, por exemplo, quando a vivência do racismo é reduzida à “paranoia”, silenciando o reconhecimento de que pode existir uma força exterior, relacionada a uma forma de organização social, operando no sofrimento relatado.

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Uma escuta que respeita o seu tempo e a sua história

Junto com o contexto social que nos atravessa, a terapia é também um espaço para que a história pessoal possa vir à tona. Essa história tem a ver com uma herança transgeracional, com o território e o contexto sócio-político de quem está no processo terapêutico. A nível particular, ela é marcada por lembranças acessíveis e por outras reprimidas (estas, muitas vezes, estão na origem dos sintomas). Muitas vezes, o que parece ser apenas um travamento, um medo ou uma tristeza constante, revela-se no processo terapêutico como uma ferida aberta por expectativas impostas, que nunca foram questionadas ou escolhidas por você. Ao entrar em contato com o que faz sofrer, os sintomas podem ganhar o atravessamento de uma historicidade, permitindo que você reveja a forma como se relaciona consigo e com os outros, tendo, assim, a possibilidade de deixar para trás o que não faz mais sentido e encontrar o que ainda faz e mobiliza.

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Ao respeitar o seu ritmo, a clínica institui uma outra temporalidade: um tempo de respiro frente às forças dominantes da sociedade, permitindo desfiar o caos emaranhado da vida e construir uma narrativa própria. Nesse processo, se a ansiedade antes impunha uma aceleração difusa, aqui encontramos palavras para nomeá-la; se a depressão o faz encolher, aqui seu tempo é respeitado, sem a pressão externa que exige uma produtividade que lhe tira do eixo.

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Espaço para uma (re)construção de si

Uma clínica psicanalítica decolonial não oferece soluções prontas nem modelos de normalidade. Ela aposta no singular e no encontro clínico como espaço de invenção. Escutar, nesse sentido, é também um gesto ético e político: permitir que histórias silenciadas encontrem lugar e que novos modos de existir possam ser (re)construídos.

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Se você sente que sua história está emaranhada em expectativas ou narrativas que não são suas, vamos conversar. Agende um primeiro encontro para darmos início a essa (des)construção.

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Escrito por Jesse Rodriguez Cardoso, psicólogo clínico e mestre em Psicologia Social.